| 祂的名—彌賽亞 |
| 鄭國治 |
猶太人的「彌賽亞觀」是從大衛時代開始，他們認為大衛的後裔繼承其王位，而且要永遠在地上統治萬邦（撒下7：16；22：48-51；耶33）。雖然舊約的北國以色列及南國猶大早被滅亡。但正統的猶太教還是期盼彌賽亞來復興以色列國（徒1：6），其拉比曾引用4565節聖經說明彌賽亞及其救恩，他們認為彌賽亞要在耶路撒冷作王。但後期的猶太教則認為彌賽亞是末世的人物，會於末世作王。現代的猶太教則放棄傳統觀念，他們相信有一個「彌賽亞時代」，未必是一個人。猶太教忽略了人墮落的罪，而忽視「中保」的救贖。單靠猶太宗教的「公義與憐憫」是不能獲得救恩的。 一、 神漸進式啟示彌賽亞的真理 神的啟示是漸進式的，舊約是影子，新約是實體。我們可從舊約的預言和新約的應驗，清楚的暸解神對彌賽亞的啟示。 1、 女人的後裔 創世記開宗明義的預言彌賽亞是女人的後裔。「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」（創 3:15） 「主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。」（賽 7:14） 「耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：『大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的；她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話， 說：『必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。』（以馬內利翻出來，就是「神與我們同在」。）約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來；只是沒有和她同房，等她生了兒子（有古卷：等她生了頭胎的兒子），就給他起名叫耶穌。」（太 1:18-25） 最能瞭解自己身體狀況的就馬利亞本人，她「對天使說：『我沒有出嫁，怎麼有這事呢？』」（路 1:34）由此可知馬利亞是童貞女。 童女怀孕生子，按人的理性和經歷似乎不可能，但神是超然的，超理性的，在人不能，在神凡事都能。就以現代的科技與醫學的方法，也是可能的，如用試管嬰孩、或克隆人（複製人）的方法，即能令童女怀孕生子，但與耶穌從聖靈怀孕而生，在本質上是完全不同的。基督是「神而人」，是完全無罪的；試管嬰孩、或克隆人是「人而人」，與生俱來就有罪性。 2、 生於伯利恆 「伯利恆的以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」（彌 5:2） 「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆」（太 2:1）（參閱太2：4-8；路2：4-7；約7：42） 神漸進的啟示非常奇特，彌迦先知於七百多年前預言彌賽亞出生在伯利恆，基督果然生在猶太的伯利恆。世界變換無窮，除了神的掌管，絕對沒有任何人為的力量所能完成。除了基督之外，人類歷史上沒任何人如此的被預言和應驗的。真神漸進的啟示是十分可信的，十分可佩服的。 3、 被釘十字架 「他們扎了我的手，我的腳。」（詩 22:16） 「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的，都得永生。」（約 3:14-15） 「到了一個地方，名叫「髑髏地」，就在那裏把耶穌釘在十字架上。」（路 23:33） 甚至預言與強盜同釘十字架。「因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」（賽 53:12） 「當時，有兩個強盜和他同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。」（太 27:38） 十字架慘酷的刑罰，只有羅馬帝國時代才有，目的是凌辱違法的非羅馬公民，折磨他們至死。基督並沒有任何該死的罪（路23：15,22），為何要被釘十字架？主要目的是為完成救恩，「叫一切信他的，都得永生」。神漸進的啟示彌賽亞的救贖是何的明顯，世界上沒有任何宗教能產生救恩！因為聖經說：「 除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒 4:12）人類需要的是救恩，而不是宗教！ 4、 祂的復活 「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」（詩 16:10） 「就預先看明這事，講論基督復活說：『他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。』這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證；」（徒
2:31-32） 神在主前一千多年就啟示基督的復活，而且是身體的復活，因他的肉身也不見朽壞。主復活之後不必再死，乃是永遠的活著。信祂的人，雖然死了，將來還要復活。「耶穌對她說：『復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活！』」（約 11:25）這是何等大的盼望，何等大的應許，何等大的能力！世上沒有任何教主能叫人復活，只有彌賽亞耶穌能叫人復活，我們必須信靠這位復活的救主才有盼望。 二、 神差遣彌賽亞為救主—為罪人受苦 「現在他說，你作我的僕人，使雅各眾支派復興；使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」（賽 49:6） 「•••因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」（賽 53:12） 救恩不是人的設計，是神的計劃。聖父計劃救恩，聖子完成救恩，聖靈施行救恩。神差彌賽亞耶穌來的使命是什麼？耶穌說：「人子來為要拯救失喪的人。」（太 18:11）所以祂付了極重無比的代價，為世人的罪被咒詛，祂為我們受苦，卻讓我們享受救恩之樂，並且「靠主常常喜樂」（腓 4:4）。你有愁苦？你有憂傷嗎？你有罪的重擔嗎？主耶穌要擔當你的罪，祂要除去你的憂傷，背負你的愁苦，使你無罪一身輕。祂要將喜樂油膏你，使你的憂傷、愁苦煙消雲散，祂要賜你喜樂而有意義的人生。你願接受祂來幫助你嗎？ 三、彌賽亞身為大祭司和君王 1、祂是永遠的大祭司遠超人間祭司的體系 「耶和華起了誓，決不後悔；說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」（詩 110:4） 「這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的，他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來，就是「仁義王」；他又名「撒冷王」，就是「平安王」的意思。」（來 7:1-2） 麥基洗德預表基督為永遠的大祭司。全本聖經記載是祭司又是君王的只有一位，即麥基洗德。基督為大祭司與亞倫為大祭司的體系是不同的：亞倫是人而人，基督是神而人；亞倫會死，需要人接續其職位，基督復活了，祂是永活的大祭司，不必有人接續其位；亞倫是屬地的大祭司，基督是屬天的祭司；亞倫本身無法赦免人的罪，基督能赦免凡信靠祂之人的罪；亞倫是有罪的大祭司，基督是無罪的大祭司。我們不須要人間的大祭司，乃是須要一位屬天永恆的大祭司。 2、祂受過試探而能體恤我們的軟弱 「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來 4:14-15） 基督道成肉神，披帶人的身體，在地上三十三年半，經歷魔鬼的試探，法利賽人、撒都該人的試探。被加略人猶大出賣，被當時的宗教領袖，如祭司長文士長老嫉妒，被羅馬法庭無理的審判，被羅馬兵丁毫無人性殘暴的鞭打，被活活的釘在十字架上。祂經歷了人間最大的悲苦，付了極重無比的代價，竟是為了完成神永恆救贖的計劃。祂知道你感情上的軟弱，心理上的軟弱，意志上的軟弱，思想上的軟弱，身體上的軟弱，心靈上的軟弱，祂能體恤你的軟弱，使你裏面的人剛強起來。聖經說：「求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來」（弗 3:16）保羅為基督的緣故，雖經歷軟弱，卻轉為剛強了，他說：「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後 12:10） 3、祂的揀選使我們成為君尊的祭司 「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗，入奇妙光明者的美德。」（彼前 2:9） 不是我們揀選神，而是神在創世以前在基督揀選我們（弗1：4）並且呼召我們，使我們成為君尊的祭司，我們這些罪人是何等的不配，何等的不堪！但因神無條件超然的愛，竟使我們成為君尊的祭司，這是何等的神聖尊貴，何等大奇異的恩典。我們應當速速離開地獄地之火，因信成為神的子民（約1：12），進入神聖潔的國度，成為君尊的祭司。 5、 祂是得勝的王使我們與祂永遠同為王 「耶穌站在巡撫面前，巡撫問他說：『你是猶太人的王嗎？』耶穌說：『你說的是。』」（太 27:11） 「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝」。」（啟 17:14） 「不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。」（啟 22:5） 基督不但是王，而且是得勝的王，是萬王之王，是永遠的王。人若單靠自己，與魔鬼、邪靈、罪、世界、肉體的爭戰，肯定是失敗的。人同此心，心同此理，我們都不願意成為失敗者，我們總希望成為得勝者，甚至是永遠的得勝者。秘訣即忠心跟隨基督耶穌，因為祂是永遠得勝者，我們在基督裏也必得勝。不但如此，祂永遠作王，並賜我們與祂永遠同為王！哈利路亞，得勝、權柄、榮耀、大能、頌讚都歸給主！ 四、彌賽亞是神子 我們所信的神是聖父、聖子、聖靈、三位一體的真神（太28:19；林後13:14）。基督是與上帝同尊、同權、同榮、同在、同有、同創、同管、同質。「 他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」（來 1:3） 舊約早就預言並宣告：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上；他名稱為『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。」（賽
9:6） 當主耶穌受洗之後，上帝親自宣告：「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（太 3:17） 耶穌基督自己宣告是神的兒子。「大祭司對他說：『我指著永生神叫你起誓，告訴我們，你是神的兒子基督不是？』耶穌對他說：『你說的是；然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』」（太 26:63-64）這是一件極其嚴肅的事，猶太人的宗教領袖會以此為由將祂處死（太26:65-66），但祂不畏死，祂道成肉身就準備以死救贖我們（加1:4）。 當耶穌被釘十字架時，遍地黑暗，這是前未有的景象，可說世人的罪擔都歸在主耶穌的身上。雖然羅馬政權是與基督為敵，但百夫長竟然說：「這人真是神的兒子！」（可 15:39）若不是出於神的作為，豈能有此言！？ 甚至靈界的污鬼都知道基督是神子。「污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：『你是神的兒子！』」（可 3:11；另參閱太8:29；可5:7） 當耶穌基督平靜風浪之後，「在船上的人都拜他，說：『你真是神的兒子。』」（太 14:33）只有神接受人的敬拜，天使或人都不接受人的敬拜。 羅馬帝國時代，人對「耶穌是誰」？議論紛紛：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裏的一位。」（太 16:14）但這些答案都不能令耶穌滿意，直到「西門彼得回答說：『你是基督，是永生神的兒子！』」（太 16:16）主耶穌才滿意，並指出是神的啟示，不是人的假設。今天有人說：「耶穌是宗教家、教育家、慈善家、改革家」，這些都是屬世的觀點，不是神啟示的觀點，更重要的是祂「是永生神的兒子。」聖經更進一步地說：「按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」（羅 1:4）我們所要信的是真神，而不是「西遊記的神」，「封神榜的神」，「三國演義的神」，這些都是小說家理性的產品，而不是神的啟示。信仰的對象對，結果才會對；對象錯，結果是非常可怕的。 五、耶穌及聖經均宣告祂是彌賽亞—基督 耶路撒冷是猶太人宗教的大本營，宣告耶穌是基督，的確太危險了。從宗教的角度看，猶太人不能接受祂。從政治立場而論，希律王要除滅祂。如果耶穌不是真的彌賽亞，祂何必冒生命的危險，甚至犯賤呢？如果祂是真的彌賽亞，必然毫無顧忌的，勇往直前，挑起神聖的使命。 祂在撒瑪利亞顯明自己的身份。「婦人說：『我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來，他來了，必將一切的事都告訴我們。』耶穌說：『這和你說話的就是他！』」（約 4:25-26） 「西門彼得回答說：『你是基督，是永生神的兒子！』」（太 16:16）耶穌沒有客氣的說：「豈敢！豈敢！我不是基督，我和你一樣，我不是永生神的兒子！」衪反而稱讚彼得說得好。這不是「沽名釣譽」，乃是事實。 在大祭司面前（也可說在敵人面前），耶穌宣告祂是基督。「耶穌卻不言語，一句也不回答。大祭司又問他說：『你是那當稱頌者的兒子基督不是？』耶穌說：『我是。』」（可 14:61-62）「我是」，有如舊約耶和華神的宣告：「我是自有永有的」一樣（出 3:14）。因基督的宣告，觸怒了當時的宗教領袖，種下了無可捥回的禍根。因祂是受苦的彌賽亞，從不迴避其使命。 新約四福音書裏都宣告耶穌是彌賽亞—基督。從嚴謹的家譜即可知：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」（太 1:1） 馬可福音不記載家譜，但卻從福音的本源說起。「神的兒子耶穌基督福音的起頭。」（可 1:1） 路加福音卻直接了當稱耶穌為「基督」，即「受膏者」，就是「彌賽亞」的意思。「基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」（路 24:26）祂不僅被釘十字，卻從死裏復活，進入榮耀。 約翰福音的目的是叫人信耶穌是彌賽亞而得屬靈的生命。「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約 20:31） 彼得指明復活的主被立為王為基督：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」（徒 2:36） 保羅未重生之前，是最抗拒耶穌基督的，信主之後，基督成為保羅信仰的中心，傳道的內容，生命的一切。保羅向帖撒羅尼迦的猶太人說：「我所傳與你們的這位耶穌，就是基督」（徒 17:3）他竟然「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏，從上面召我來得的獎賞。」（腓 3:13-14）如今，你的人生是否有信仰的標竿？或還在信仰上流浪？你有把握得上帝所賜的獎賞？保羅說：「 那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主，到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提後 4:7-8）哦！這是何等紮實，何等得勝，何等美麗的人生！ 六、彌賽亞是人類惟一的盼望 人無法以宗教解決罪性與罪行的問題，惟有神預備道成肉身的彌賽亞才是人類的盼望，祂為擔當世人的罪而承受了父神可怕的審判，祂應驗了一切的預言、預表和象徵，這些在舊約僅是他的影子。祂道成了肉身（約1:14），是神而人，他是一切真理的源頭（約14:6），是恩典的本體，是永生的賜予者（約3:16），祂受膏為先知、祭司、君王，祂為我們代求（來7：21）祂領我們進入真理（約6:14；7:16）。祂是我們得救的盼望（帖前 5:8），得永生的盼望（多1:2；3:7），進天國的盼望，得豐盛生命的盼望（約10:10），得享安息的盼望（太11:2829），得神榮耀的盼望（羅5:2），盼望得「存留在天上的基業」（彼前 1:4），盼望耶穌基督顯現的時的恩典（彼前 1:13），「盼望新天新地」（彼後 3:13），存在天上的盼望（西1:5），「等候所盼望的義」（加 5:5），「等候所盼望的福」（多 2:13），「我們得救是在乎盼望，只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」（羅 8:24）「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安，充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，大有盼望！」（羅 15:13）「基督在你們心裏，成了有榮耀的盼望。」（西 1:27），耶穌基督是現代人的盼望，你願意接受祂嗎？ 七、彌賽亞的國度—新天新地 「看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。」（賽 65:17） 「但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後 3:13） 「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來，說：『看哪，神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了！』又說：『你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。』」（啟 21:1-5） 以賽亞先知預言「新天新地」，應是指千年國度（賽65:17-25；11:1-11）。但在啟示錄二十一章的「新天新地」，應是千年國度的延伸到永遠的永世，因為先前的天地已經過去了，千年國是在舊天地上。聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，是屬靈的，是「新婦」、是「妻」（啟21:9）；千年國的耶路撒冷是屬地的，是屬物質的。從天而降新天新地，「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」但千年國還有最後的爭戰，還有死亡。啟示錄二十一章的新天新地，是關乎永遠的。
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