| 救恩面面觀 |
| 第十六章 永遠得救 |
基督徒是否「一次得救，永遠得救？」在神學上有不同的觀點。由於解經的問題，而持不同的觀點（請參閱第十八章）。關於永遠得救，在神學上也稱「信徒的堅忍」（Perseverance of the Saints）。神的旨意和持續的保守，信徒無誤地在祂恩典中終必得永生；信徒自願地在信心與德行中，繼續持守所信的，如此稱為堅忍。韋斯敏斯德信仰告白說：「凡上帝在祂愛子裏所接納，藉著祂的靈用有效之選召而成聖的人，既不能完全也不能終久從蒙恩典的地位墮落，反而堅守這地位，而得永遠的拯救。」（新加坡長老大會編印 40頁） 一、根據神不變的旨意 神的旨意是神的心意。神按照祂的主權所定的選召的旨意是永不改變的。神說：「 我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說，我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」（賽 46:10） 「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」（弗 1:4-5）救恩是神在創立世界以前就計劃的，主要是根據神的主權，在基督裏揀選了我們；其次是因神無條件的愛；再次是按著祂自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名份。這樣：神的主權、愛、旨意，都是絕對不變的，所以神在基督裏的救恩是絕對可靠的。 耶穌說：「差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落；在末日卻叫他復活，因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日，我要叫他復活。」（約 6:39-40）神的意思是叫得救的人一個也不失落。「神的意思」，是出於神的旨意。在此有兩件重要的應許，第一、是叫一切見子而信的人得永生，既然是「永生」，就不能半途而廢，否則就不能稱為得「永生」。更何況神與基督的屬性都是絕對信實的。第二、並且在末日主要叫他復活。首先是基督復活了，祂是生命的源頭（約1:3，14:6）。祂曾叫拉撒路的肉身從死裏復活（約11:43-44），也叫睚魯的女兒從死裏復活（太9:18-26）。當主再來時，祂要叫信徒從死裏復活，這是得永生最大的保證。 「照樣，神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵。我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內；作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」（來 6:17-20）神對救恩的旨意是永不更改的，因為神是不說謊的，何況基督為我們作先鋒，為我們開了一條又新又活的路。祂是永遠的大祭司，我們也在基督裏成為君尊的祭司（彼前2:9）；因神的旨意永不後悔，永不更改（撒上15:29；詩110:4；耶4:28；結24:14）。 二、根據神不變的約 神主動的與人立約，而所有的約都與救恩有關。基督是更美之約的中保，祂完成了所有約的應許。而神與人所立的約是永不改變的。 耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約••••••又要與他們立永遠的約，必隨著他們施恩，並不離開他們，且使他們有敬畏我的心，不離開我。」（耶 31:31；32:40）「另立新約」就是救恩之約。耶穌以自己的血為我們立了新約（路22:20），而這約是永遠的約，表明不能也不會更改，神主動向人施恩，並應許永不離開；耶穌升天之前說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太 28:20）神差聖靈保惠師來，永遠與我們同在（約14:16），信徒得救是永遠有把握的。 「主又說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣：我要將我的律法，放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄說，你該認識主，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。』」（來 8:10-12）新約特別引證舊約立約的功用，要從外在的律法轉成內在心靈的改變。人因信耶穌，神就賜他們權柄作神的兒女（約1:12）。神「要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」顯然是透過基督的寶血才能領受赦罪之恩。神既不改變祂的約，當然也不改變祂賜給人類的救恩。 三、聖父的保守 1、 應許 神應許永遠的愛：「古時（或譯：從遠方）耶和華向以色列（原文是我）顯現，說，我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」（耶 31:3）人的愛是暫時的，相對的，因為人受時間、空間、能力、生命的限制，人會朽壞。惟獨神是自有永有（出3:14）；昔在、今在、永在（啟1:4）；祂是有位格的愛的本體，因神就是愛（約一4:8，16），神是永存的，祂才有永遠的愛，祂的愛是永不變質的。愛是救恩的基礎；神的愛是永遠的，祂的救恩也是永遠的。 神應許永遠的救恩：「惟有以色列必蒙耶和華的拯救，得永遠的救恩。你們必不蒙羞，也不抱愧，直到永世無盡。」（賽 45:17）「必」得永遠的救恩，並且直到永世無盡。這是何等肯定有把握的應許！凡信耶穌基督的，就是亞伯拉罕的子孫，是屬靈上的真以色列人。 2、揀選 揀選是出於神無誤的主權與旨意。神預知、預定、預選、預差都是永不後悔的。神的恩賜和選召，是絕對可靠的。「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的，因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的。」（羅 11:28-29） 保羅對帖撒羅尼加的信徒說：「被神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的。」（帖前 1:4）神在創世以前就照祂喜悅的旨意揀選了我們（弗1:4-5），直到時機成熟，就藉著真道和聖靈叫我們得救成聖。保羅又說：「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」（帖後 2:13）彼得闡釋，神揀選，藉著聖靈的工作，以致使人信服基督，得救恩，得平安。「就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多地加給你們。」（彼前 1:2）既然是蒙神愛的揀選，神就不會再丟棄。 3、種子 中國人說：「種瓜得瓜，種豆得豆。」你種的是甚麼，收的也就是甚麼。種的是屬靈的種子，就要收屬靈上救恩的果子；保羅傳福音是撒屬靈的種子。他說：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間••••••」（林前
9:11）耶穌講論撒種的比喻也說：「這比喻乃是這樣：種子就是神的道。」（路 8:11）神的道是永遠常存的。「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道，因為『凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；惟有主的道是永存的。』所傳給你們的福音，就是這道。」（彼前
1:23-25）福音就是神的道，我們藉著神的道重生。道既然是永存的，我們的救恩也是永遠的。 4、保證 耶穌說：「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏，把他們奪去！」（約 10:29）聖父「比萬有都大」，表明神是至大、至尊、至全能的。一切受造的，無論是人、動物界、物質界都要聽祂的命令，而且在祂管轄之下。「誰也不能從我父手裏，把他們奪去。」這是最有權威與能力的保證。 甚至耶穌向天父祈求保守信徒；「從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裏去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」（約 17:11） 四、聖子的保守 1、保守的能力 耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我；我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。」（約10:27-28）主以牧人與羊的關係講論救恩。聽主聲音的羊（人），是真正重生的，他們也跟著主。主不但賜給他們永生，同時保證「永不滅亡」，這顯然指「永遠得救」。「誰」也不能從主手裏把他們奪去，魔鬼不能奪去神所賜的救恩。約翰說：「那惡者也就無法害他。」（約一 5:18）；世人、或自己都不能奪去神所賜的救恩。因為救恩是神藉著聖靈的感動與光照臨到人，不是靠人墮落的自由意志，所以人不能推翻神主權的恩典，相反地，真正悔改信主的人，都樂意跟隨主。 真實信主的人，永遠得救；「假信的」或「不信的」根本沒有救恩。如猶大就是明顯的例子，耶穌知道猶大不信祂：「 只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。」（約 6:64）耶穌早就警告：「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」（約 17:12） 「凡父所賜給我的人，必到我這裏來，到我這裏來的，我總不丟棄他；••••••差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落；在末日卻叫他復活，」（約 6:37-39）「一個也不失落」是指真正信主的信徒；假信的、掛名的、不信的，都不包括在內。十二門徒除了不信主的猶大之外，其他十一個，「一個也不失落」。 另彼得曾三次不認主（路22:55-60），但他並沒有失去救恩。他未跌倒之先，主早就說過，除了滅亡之子（猶大），一個也不失落。主預知，所以主也保守。 基督徒不是信主之後，一帆風順。他活在地上，仍然會有苦難、逼迫、病痛、災害等。但我們不要被苦難打倒，乃要靠主勝過苦難。聖經說：「那賜諸般恩典的神，曾在基督裏召你們，得享他永遠的榮耀；等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」（彼前 5:10）苦難不致叫我們失去信心，相反地，苦難乃是叫人抓住神，依靠神；神會親自成全、堅固、並賜力量給我們，祂永遠保守我們的救恩。 「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」（羅 8:38-39）神的愛是永恆不變的，「他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約 13:1），主也保守到底。 2、應許 主應許信的人永遠得救：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪（或譯：審判世人），乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」（約 3:16-18） 主應許愛我們到底：「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了；他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約 13:1） 主應許總不丟棄我們：「 凡父所賜給我的人，必到我這裏來，到我這裏來的，我總不丟棄他。」（約 6:37） 主應許一個也不失落：「 差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落；在末日卻叫他復活。」（約 6:39） 主應許要叫人得豐盛的生命：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊（或譯：人）得生命，並且得的更豐盛。」（約 10:10） 主應許在末日要叫信徒復活：「因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日，我要叫他復活。」（約 6:40） 主應許還要再來接我們去：「 我若去為你們預備了地方，就必再來，接你們到我那裏去；我在哪裏，叫你們也在那裏。」（約 14:3） 從以上的應許可確知救恩是永遠的，否則主的應許就落空了，如此豈不違背神信實的屬性嗎？但神不能也不會出爾反爾，所以我們憑信心接受神的應許。 3、代禱 耶穌為門徒禱告，求父神保守。「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗••••••。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者（或譯：脫離罪惡）。」（約 17:12，15）主求神保守他們合而為一，並保守他們脫離那惡者。耶穌是神而人，祂與神原為一，祂的禱告必合神的旨意，也必蒙上帝垂聽。 彼得三次不認主，但主早就為他禱告。彼得出去認罪痛哭，可能與主的代禱有關。耶穌說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:32）當彼得在眾人面前三次不認主之後。「主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：『今日雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。』」（路 22:61-62）彼得是蒙神啟示認識主最深的使徒，他說： 「你是基督，是永生神的兒子！」（太 16:16）主也保守祂的信心，不致失落。 主不但道成肉身時為門徒禱告；復活升天也為信徒禱告。所以「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。」（來 7:25） 4、根源 基督是救恩的根源。「他既得以完全，就為凡順從他的人，成了永遠得救的根源。」（來 5:9）「完全」不是指基督神性與人性的完全，因為祂本是完全者。在此的「完全」是指救贖工作的完全。「得救」亦可譯為「救恩」。基督的救恩是永遠的，不論人接受與否。人信祂之後，所得的救恩也是永遠的。永生的本質就是基督，「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約 17:3）基督是昔在、今在、永在的神（啟1:5；4:8；11:17），祂賜的永生也是永遠存在的。 「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」（來 10:14）「得以成聖的人」即相信耶穌為我們成了贖罪祭，接受祂為我們的救主，使我們一切的罪都得赦免（約一1:7-9），完全成聖。不但在地位上，也在將來的榮耀裏完全成聖。救恩是永遠的，絕非半途而廢的；基督贖罪的功效也是永遠的。聖經說：「並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。••••••何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」（來 9:12，14）神不但赦免人的罪行，同時也包括內在思想的過犯與良心的污穢。就地位而言，因信耶穌基督在十字架上的死即得著救恩，這是一次完成的。但在經歷上卻要背起十字架跟從主，使我們在生活上成聖。信徒是被基督完全了，不是靠自己的努力，所以我們才能永遠得救。 五、聖靈的保守 信徒應該持守真理，但不是單靠人自己的努力，持守永遠的救恩。惟有依靠聖靈的同在，人才能勝過肉體、世界、魔鬼。我們永遠得救是恩典，不但有聖父與聖子的保守，也有聖靈的保守。耶穌說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或譯：訓慰師），叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈；乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他，你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。」（約 14:16-17）「保惠師」就是聖靈；祂保守、施恩惠、訓誨、安慰、同在，使我們永遠在救恩裏，因祂永遠與我們同在。 「我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」（腓 1:6）「善工」是神拯救的工作，是聖靈在人心中動工，並保守救恩直到耶穌再來的日子。 六、引起爭論的經文 主張「救恩會失落」與「永遠得救」二者對有些經文有不同的解釋，所以各有不同的觀點，茲列舉數則如下： 1、稱「主啊！主啊！」的人，不能都進天國 「凡稱呼我『主啊！主啊！』的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太 7:21-23） 第一解：稱呼「主啊！主啊！」的人，是得救的，因為聖經說：「 你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。」（羅 10:9）「不能都進天國」，表示後來失去救恩。 第二解：稱呼「主啊！主啊！」的人，起頭根本就不得救，因為他們口裏認主，心裏卻不真心相信。根據聖經上下文，乃是指「假先知」（太7:15），外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。表面奉主名行異能，裏面卻無主生命，他們是作惡的人，主從來不認識他們。若真是重生的人，主當然認識他們。耶穌說：「只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」（約 10:26-27） 2、惟有忍耐到底的，必然得救 「那時必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了；惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（太 24:10-14） 第一解：「得救」指得永生，若不忍耐堅持信心與行為到底的，就會失落救恩。 第二解：「忍耐」不是得救的條件，根據聖經上下文，是指末世的預兆與大災難。「得救」不是指得永生，乃是信徒免去大災難，經歷主的同在。 3、十個童女 「那時，天國好比十個童女，拿著燈出去迎接新郎：其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預備油；聰明的拿著燈，又預備油在器皿裏。新郎遲延的時候，她們都打盹，睡著了。半夜有人喊著說：『新郎來了，你們出來迎接他！』 那些童女就都起來，收拾燈；愚拙的對聰明的說：『請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』聰明的回答說：『恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裏去買吧。』她們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說：『主啊，主啊，給我們開門！』他卻回答說：『我實在告訴你們，我不認識你們！』 所以，你們要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。」（太 25:1-13） 第一解：「愚拙不儆醒」的信徒，會失落救恩，被主摒棄門外。 第二解：十個童女都是基督徒，「拿著燈」表示為主發光的好行為；「聰明的」儆醒預備；「愚拙的」沒有儆醒預備。「預備油在器皿裏」，表示被聖靈充滿，他們有共同目的等候新郎來，新郎預表基督。五個愚拙不儆醒的，不能進去與主同座席（太25:10），表示失去主的賞賜，失去與主同作王的地位，不是失去永生。 4、真葡萄樹與枝子的關係 「我是真葡萄樹，我父是栽培的人，凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。你們要常在我裏面，我也常在你們裏面；枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子，你們若不常在我裏面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面；凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」（約
15:1-8） 第二解：「屬我」當然是得救的信徒，「被剪去」不是指失去救恩，乃是指神的管教，因他沒有豐盛的生命，沒有結果子。修理乾淨的目的是多結果子，神以祂的道來潔淨我們（15:3）。「枝子丟在外面枯乾」，表示不在主裏靈命會枯乾，不能為主多結果子，只能當柴燒。 5、福音的盼望 第一解：基督徒要努力堅持所信的福音，否則會失去「福音的盼望」，即失去永生的救恩。 第二解：在此「福音的盼望」不是指永生，乃是指基督再來，信徒要進入榮耀與完全成聖的盼望，並得賞賜與主同作王。 6、堅持到底 「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。」（來 3:6，14） 第一解：「在基督裏有分」是指永生；「堅持到底」指信心和行為持續在神的裏面，否則會失落救恩。 第二解：「在基督裏有分」不是指永生，是指今生有主的同在，將來在祂榮耀的國度裏有分。 7、嘗過天恩的滋味 「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他，就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」（來 6:4-8） 第一解：「蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分」是指得救的信徒；「焚燒」是指失落救恩，受神的審判。 第二解：指硬心未信主的人，如猶太人。「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。」（約 1:5）雖蒙受光照，卻不接受真光。「天恩」原文是恩賜，有時指基督或聖靈是神所賜的恩賜（約4:10；徒8:45；羅5:15-17）。「於聖靈有分」，可能受過聖靈的感動，仍不悔改信主。希伯來書6:1-3節用「我們應當離開基督道理的開端••••••」，這是一批屬靈的嬰孩。第6:9節用「我們」，可能包括作者與收信的信徒。而6:4-6節卻用「論到那些人」或「他們」，可見是指「非信徒」。「離棄真道」是指離棄耶穌基督救恩之道，就再沒有別的救恩之路。「荊棘和蒺藜」，比喻掛名的教友。 8、若故意犯罪，就再無贖罪祭了 「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判，和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說：『伸冤在我，我必報應。』又說：『主要審判他的百姓。』」（來 10:26-31） 第一解：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」是指已經得救的基督徒，若故意犯罪，就失落救恩，再不能得救。 第二解：是指他們故意拒絕基督已完成救贖的道，就沒有別的救恩之路，基督是惟一的贖罪祭。「我們」是指兩種人：一是指得知真道而拒絕的人，即「惟有戰懼等候審判，和那燒滅眾敵人的烈火」（來 10:27）；一是指得知真道而相信的人，即「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」（來 10:39） 9、稱義與行為 「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？若是弟兄或是姊妹赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：『平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽！』卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。必有人說：「你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見，信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」（雅 2:14-22） 第一解：「稱義」指得救恩，得永生；「行為」是得救的條件之一，若沒有持續行為的表現，會失落救恩。 第二解：羅馬書講「因信稱義」，是指救恩；雅各書講「稱義」，是指信徒的成聖。「行為」不是得救的條件。雅各書講信心與行為是注重信徒的生活，真正信主的，必會在生活上與得救的福音相稱。亞伯拉罕在受割禮之前與獻以撒之前，已因信稱義，他也順服神的吩咐，顯出稱義的見證。 10、得勝的，必不受第二次死的害 「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，必不受第二次死的害。」（啟 2:11） 第一解：「得勝的」是指得救的信徒。若不得勝，會失落救恩，會受第二次死的害。 第二解：「得勝的」當然是基督徒。在此得勝的，是論得賞賜，不是指得救。啟示錄七封書信的「得勝的」，都是指得賞賜。 總而言之，重生得救乃是生命本質永遠的改變，是聖靈的更新與內住（約3:5；林前6:19）重生的事實是不能改變的。「永生」與「滅亡」是不能相容的（約10:28）。三位一體的真神愛我們到底，並拯救到底（約13:1；羅8:31-39；來7:25；彼前1:3-5）。重要的是你有了救恩的知識，是否有得救的經歷？
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