10. 《誓不两立——基督信仰与祭祖问题》郑国治 著


基督信仰传入中国,遇见的最大阻碍就是祭祖问题。对中国这个慎终追远的民族而言,祭祖是一件不可或缺的事,大多数也都承袭了这个传统,但祭祖的真义是什么呢?为什么要祭祖?用什么方式好呢?基督信仰和祭祖是誓不两立吗?
本文特由这几个方面做探讨。

祭祖的起源与演变

据竹书纪年所载:“黄帝崩,其臣左彻取衣冠几仗而庙祀之。”这可能是中国人祭祖的滥觞。中国早期祭祀祖宗,以“功德”为准,而非“血统”为依,“祖有功、宗有德。”郑玄注:“有虞氏以上尚德,禘郊祖宗,配用有德者而已,自夏以下,稍用其姓氏先後次第。”自夏后氏才开始以“血统”为祭祖之对象。
祭祖随时代而演变,周末以前天子祭七庙(一坛、一墠、考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙)。诸侯五庙、大夫三庙、嫡士二庙、官师一庙、庶士、庶人无庙,只能荐之於寝。足见有官阶平民之分。
周末以後,政局混乱,无法禁制,祭祖方式亦随之变迁。
中国古代祭祖以“立尸”,即以幼孙辈乔扮祖宗之形状,高坐堂上,祭者视其如真祖宗一样而祭拜之,故曰:“孝子临尸,而不怍。”其中弊端颇多,原本孝子拜祖宗,反而变成孝子拜孙子了!
立尸制度流弊丛生,秦汉时已废,却改以“木主”代替。而今科技进步,改以掛相片纪念之。
周朝时代祭祖已用烛,因古时在天未亮时献祭。贾公彦疏之曰:“明烛以照饌陈者,谓祭日之旦。饌陈於堂东,未明,秉烛照之。”至南宋才白日设祭,但也用烛,所以祭祀用烛的意义也在改变。
唐代开始用纸钱。汉朝蔡伦造纸,所以剪纸钱必在汉代之後。唐、王屿云:“汉代来丧葬瘗钱,後世以纸寓钱为鬼事。”唐代胡致堂对烧纸钱评论:“後世淫祀既众,於是废币帛而用椿帛,是以贿鬼神,使神而果神也,神岂可贿?”
祭祖烧香可能受印度佛教传入中国之影响,因礼佛用香,祭祖也用香。佛教的天堂地狱及輪迴之说影响中国人的信仰颇深。自隋唐以後,烧纸人、纸屋(灵厝)、纸衣、纸具拟供亡灵在阴间使用,此非中国祀天祭祖、报本返始、明德教存、尊天敬人之原意。烧纸具超度为祈福庇佑,目的在乎功利,根本不是真正的孝道。
祭祖有四种方式:(一)魂牌的祭祀,即长辈“寿终正寝”至“做对年”止,一周年期间对祖先的祭拜。(二)祖先牌位的祭祀。一年後死者之名讳、生辰、死日纳入祖先牌位上,接受子孙永远的供奉。一般是在春节、上元、清明、端午、中元、中秋、重阳、冬至、除夕等节日,或於祖先生日抑死辰之日祭祀。(三)祖坟的祭祀,即清明节扫墓,或祖墓风水。晋书礼志:“古无墓祭之礼,汉秦皆有圆稜。”墓祭之礼,後汉王符潜夫论:“今京师贵戚,郡县豪家,生不极养,死乃崇丧,造起大塚,广树松柏,卢舍祠堂,务崇侈僭,此无益於奉终,无增於孝行也。”(四)祖庙祀堂的祭祀。宗族单位之祭祀,配合血缘与地缘组成宗亲团体。其中有祭祀公业为经济之来源;族谱源远流长,族人之间有共同之祖先崇拜及寻根的证据;宗亲会之组织,以维系宗庙祭祀、宗谊、团结互助,负起建祠、祭祀、修谱、奖学等公益之事。
时代在演变,祭祖亦随之演变;从君权到民主,从封建到开放;从固步自封,到文化交流;从农业时代到高科技电脑的时代;从守祖业到移民时代;对於丧葬,应当重新再思,当以表达哀思与孝敬为主,而不应受古代繁文缛节的祭祀所束缚。

祭祖的原由

祭祀的习俗能历久不变,数千年未被淘汰,并非偶然,因有其心理与社会凝结的作用。
1.心理因素
中国人丧事厚葬,祭之以礼,以心理作用而论,可以安慰後嗣亲友之哀伤,甚至减轻对死亡的恐惧。
2.宗族因素
祭祖乃代代相传,维系家族制度,结合宗亲的关系,故有宗亲会、同乡会、祠堂等组织之发展,促进团结,建立和谐关系。
3.社会因素
古代并无健全的社会保险、劳保、公积金或退休金制度等,为了力求自我生存,必须团结才有力量,祭祖无形中产生了凝聚社会的功能;又为著贫者有安葬之所,组成“老人会”、“父母会”,可按月交纳会费,死时则可领取安葬费。藉著丧葬祭祀,联合了社区人际关系,造成守望相助的社会功能。
4.宗教因素
中国人社会多数受儒、释、道之影响,丧事多数以佛教及道教之礼仪进行,无形中结合了宗教的力量。在民众习惯中,祭祖几乎成了丧葬中必有的活动,可见宗教活动已成了民俗生活的一部分。
5.政治因素
古代君主制度,以家天下;封建时代,祭天祀祖已成了统治天下手法之一。
先王以孝治天下,而儒家思想,认为祭祖是孝的一部分。孔子说:“生事之以礼,死葬之以礼,祭之以礼。”(论语·为政)
子曰:“先王有至德要道,以顺天下,民用和睦,上下无怨。”(孝经·开宗明义第一)
孔子认为如果用孝治天下,可达到“其政不严而治”的功效,(孝经·圣治章第九)。
如今民主思想抬头,透过选举方式治政,於是,为了获得宗亲之拥护与支持,表明其孝心,竞选之前竟先到宗祠献祭,或祖坟膜拜,无形中祭祖都成了政治的手段,这与原有孝道的意义,虽失之毫厘,却差之千里!

祭祖的心理

孔子说:“未知生,焉知死。”一般而言,人对死後的事一无所知,多数的人存著恐惧的心理。对亡灵也是茫然无知,心理上有各种不同的反应,人总希望满足心理的需要。
1.保护的心理
有人以为已故之先人,因他生前常关心保护家人,故死後如果加以祭拜,求其赐福保佑,能使儿孙发达,事业兴隆,以达到图利的目的。甚至出征求保护;出远门或航海求护佑。古代之战士常有先祭祖,後出征;部落民族亦復如此。今天许多中国人,将亡灵当作“守护神”,或将历代祖先当作家神。
孔子说:“非神而祭之,谄也。”可惜,世人不分真伪,将人“神化”,只求满足心理的问题。
2.畏惧的心理
有人因怕先人的灵魂返回老家大闹天下,弄得全家鸡犬不宁,为讨好亡灵,只好向他祭拜,以求相安无事,这岂非贿赂之心作祟?
洪亮吉《意言》(祸福篇):“然其畏鬼神者,谓畏其聪明正直乎?抑畏其作祸福乎?必曰能作其祸福耳。”
灵界的事,通常都有不可知的神秘感,畏惧之心便油然而生,而祭亡灵竟成了民间的风俗。中国人七月份祭亡魂幽灵(拜鬼节),也就四处流行,祭祖也不例外。
3.思念的心理
因家中有长辈去世,子孙为著思念的原故,就奉为“神明”祭拜。王充《论衡》:“凡天地间有鬼,非人死精神为之也,皆人思念存想之所致也。”
4.宗教的心理
中国人受民间宗教影响颇深,尤其儒、释、道的感染更是根深蒂固,而此类宗教多数有祭祖的风俗习惯,故不易脱离此类宗教的心理障碍。
5.行孝的心理
曾子曰:“生、事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼,可谓孝矣。”(孟子·滕文公上第二章)
中国人存著“报本返始”,“慎终追远”,总以祭来代替孝行。孝的本质非在於祭,而在於生之行。
6.随俗的心理
先祖一向保存祭祖的风俗,无论过年过节、清明节、婚丧喜庆、或特定之忌日,经常都有祭祖的礼俗,儿孙耳濡目染,自然产生随俗的心理,更何况平时受长辈提示及训诲,祭祖自然代代相传了。
7.社会的心理
人随着社会风俗而生活,一般社会风俗都举行祭祖,所以当大多数人拜祖先,而其中有少数人不祭祖,就难免遭受社会的压力,邻居或同事的质疑,甚至背地里被人批评“不祭祖”不尽孝道;为著逃避社会的压力,只好委曲求全,敷衍了事,虽然心中不信“鬼神”,也不认为是行孝,但仍向压力低头。
但中国如果移民到西方国家,分散各处,受西方独立思考,个人自由及人道主义的影响,对祭祖的社会压力自然烟消云散。
8.亏欠的心理
因“子欲养而亲不在”,生时不敬养,死後乃崇丧,尽力祭祀,以弥补良心亏欠的心理。
9.无知的心理
一般丧家对丧礼全然无知,一旦有人去世,举家不知所措,於是殡仪馆从中穿针引线,介绍道士或法师,推介购买棺木,盲目的接受一切安排。同时丧事葬礼十分繁杂,祭祀跪拜更是烦琐不已。
10.尊敬的心理
子曰:“宗庙致敬,不忘亲也。修身慎行,恐辱先也。”(孝经·感应章第十六)
以祭祖表示尊敬之心。尊敬是应该的,也是为人子的本份,但尊敬的方式颇多,可以肃立默哀;可以献上鲜花以示哀敬,不需要以宗教祭“鬼神”的仪式进行,以避免迷信。

祭祖的障碍

既知道了祭祖的起源、演变与心理,那么基督信仰与传统的祭祖冲突点在哪里呢?这牵涉到宗教礼仪问题,主要的障碍可由几方面说:
1.一神论与泛神论之对立
基督教相信宇宙间只有一位创造主宰,独一的真神,除祂以外,别无拯救。
祭祖把祖先“神格化”,当作家神,存泛神思想。
2.敬拜独一真神与祭鬼之对立
聖經十诫说:“除了我以外,你们不可有别的神。”(出20∶3)
“我乃是说,外邦人所献的祭,是祭鬼,不是祭上帝,我不愿意你们与鬼相交。(林前10∶20)
祭祖,有祭鬼的思想存在,子曰:“夫然,故生则亲安之,祭则鬼享之。”(孝经·孝治章第八)
“为之棺、槨、衣、衾而举之,陈其簠簋而哀慼之,擗踊哭泣,哀以送之,卜其宅兆,而安措之,为之宗庙,以鬼享之,春秋祭祀,以时思之。”(孝经·丧亲章第十八)。
中国人祭祖,多数存著“鬼享之”的观念。其实人死不是变鬼,也不会出来享受人的祭物。(详细内容请参阅拙著《是鬼?是神?》)
3.禁拜偶像与拜偶像之对立
圣经:“不可为自己雕刻偶像,也不可作甚么形像,仿佛上天、下地、和地底下、水中的百物,不可跪拜那些像,也不可事奉他,因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝。……”(出20∶4~5)
史记本纪:“周武王为文王木主,载以伐纣。”後世倣效刻木主於家堂,今人则以相片置於祖先灵位上祭祀,这两者的确是严重对立的思想。

祭祖的突破

照这样说来,两者确实不能融合了吗?并不尽然。祭祖之精神乃在行孝,我们可以重新确定孝道的意义,在祭祖这件事上重视其本质,而脱离一些不必要的习俗,要怎么做呢?
1.正确的认识孝道
孝道真正的意义与实行乃重於生之时;不在於“死”之时。儒家与圣经的教训或有相通之处,但在本质上与层次却有差距。因为中华文化是人本孝道观,是自然人行孝。圣经的教训是神本孝道观,是重生的人行孝。
a.尊亲之孝
孟子曰:“孝之至,莫大乎尊亲;尊亲之至,莫大乎以天下养。”(孟子·万章上,第四章)
礼记曾子曰:“孝有三;大孝尊亲,其次不辱,其下能养。”
子曰:“孝子之事亲也,居则致其敬。”(孝经·纪孝行章第十)
“资於事父,以事君,而爱同。故母取其爱,而君取其敬,兼之者父也。故以孝事君则忠,以敬事长则顺。”(孝经·士章第)
儒家以尊敬长辈为行孝的第一优先。而圣经同样注重孝敬,但却有更高的层次。
“当孝敬父母,使你的日子,在耶和华你神所赐的地上,得以长久。”(出20∶12)
“你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的,要孝敬父母使你得福,在世长寿……”(弗6∶1~3)
“敬畏耶和华心存谦卑,就得富有、尊荣、生命,为赏赐。”(箴22∶4)
“凡敬畏耶和华,无论大小,主必赐福。”(诗115∶13)
“你们敬畏耶和华的,要依靠耶和华,他是你们的帮助和你们的盾牌。”(诗115∶11)
圣经将孝道的观念从尊亲提高到敬畏上帝,并且带著应许之福。
b.不辱之孝
“宗庙致敬,不忘亲也。修身慎行,恐辱先也。”(孝经·感应章第十六)。“阿意曲从,陷父母於不义,一不孝也;家贫亲老,不为禄仕,二不孝也。”(十三经注疏,赵氏注)“事亲者,居上不骄,为下不乱,在丑不争。居上而骄则亡,为下而乱则刑,在丑而争则兵,三者不除,虽日用三牲之养,犹不孝也。”(孝经·纪孝行章第十)
人要有好行为与内在美,不致羞辱双亲才是真孝。更进一步要“立身行道,扬名於後世,以显父母,孝之终也。”
圣经提到:“谨守律法的,是智慧之子,与贪食人作伴的,却羞辱其父。”(箴28∶7)
“虐待父亲、撵出母亲的,是贻羞致辱之子。”(箴19∶26)
“收割时沈睡的,是贻羞之子。”(箴10∶5)
“轻慢父母的,必受咒诅。”(申37∶16)
“智慧之子,使父亲欢乐。”(箴10∶1)
“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么,这圣灵是从上帝而来,住在你们里头的。所以要在你们的身上荣耀上帝。”(林前16∶19~20)
“所以你们或吃或喝,无论作什么,都要为荣耀神而行。”(林前10∶31)
圣经不仅教导人不要羞辱尊长,更将孝道的层次提升了!
c.能养之孝
“用天之道,分地之利,谨身节用,以养父母,此庶人之孝也。”(孝经·庶人章第六)
孟子曰:“惰其四支,不顾其父母之养,一不孝也;博奕好饮酒不顾其父母之养,二不孝也;好货财,私妻子,不顾其父母之养,三不孝也。”(孟子·离娄下第30章)
子曰:“啜菽饮水,尽承其欢,斯之谓孝。”(礼记)
曾子曰:“君子生则教养。”(礼记)
奉养是孝道应尽的本份,但要有尊敬之心,否则亦非真孝。子曰:“今之孝者是谓能养,至於犬马,皆能养,不敬何以别乎?”(论语·为政第七章)
圣经十分注重奉养之孝。旧约约瑟供养父亲和兄弟并父亲全家眷属。(创47∶12)
耶稣责备法利赛人和文士,不能因他们当供给父母的,已献给神了,就不孝敬父母(太15∶3~6)耶稣被钉十字架时也将母亲托给约翰照顾。
儿孙应该奉养亲长(提前5∶4)“人若不看顾亲属,就是背了道,比不信的人还不好,看顾自己家里的人更是如此。”(提5∶8)
d.爱心之孝
“资於事父,以事母,而爱同。”(孝经·士章第五)
子曰:“爱亲者,不敢恶於人,敬亲者,不敢慢於人。爱敬尽於事亲。”(孝经·天子章第二)
子曰:“教民相爱,莫善於孝。”(孝经·广要道第十二)
只有奉养而无爱不算真正的孝行,孟子曰:“食而弗爱豕交之也,爱而不敬,兽畜之也。”
敬、养、爱是节节相扣,环环相连的。
圣经的孝道更是深入,并且爱的本质更是超然。耶稣说要爱人如已(太9∶19);要彼此相爱(约13∶34);要爱仇敌(太5∶44);更高一层,要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝(可12∶30)。而这种爱,不但层次提高,更是以神性的爱(Agape)去爱。儒家只以人性之爱去爱;而基督教强调的不但是人性之爱,还要有神性之爱更为完美。
e.归全之孝
“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”(孝经·开宗明义第一)
“父母全而生之,子全而归之,可谓孝矣,不亏其身,不辱其身,可谓全矣,故君子顷步而不敢忘孝也。”
孟子曰:“事孰为大?事亲为大。守孰为大?守身为大。不失其身,而能事其亲者,吾闻矣,失其身而能事其亲者,吾未人闻也。
儒字归全之孝,不但注重身体的完整,同时也注重人格的完整,道德的提升,的确有很高的境界,因为要内外兼修才是真正的归全。
但圣经训勉人归全之孝,不但身体人格要完整,更注重全人之归全,包括灵魂在内,因人有身体,思想、感情、意志,同时人也有灵魂,人要信主耶稣才能向上帝尽归全之孝。
人乃按上帝的形像及样式造的(创1∶26,27),上帝也赐人灵魂(创2∶7)。人因以自由意志抗拒上帝的旨意犯罪堕落之後(创三),人就亏缺了上帝的荣耀(罗3∶23)。惟有藉著基督的救恩得著新生的样式(罗6∶4),人才能与神和好,恢复完整的生命。
“愿赐平安的上帝,亲自使你们全然成圣;又愿你们的灵、与魂、与身子,得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘。(帖前5∶23)
圣经注重身体、人格、灵魂向上帝完整的归全,范围比儒家归全之孝更广,质也更高,因为是从人的层面提升到神的层面。
f.劝谏之孝
“人非圣贤,孰能无过。”长辈有过,子女凭爱心礼貌的劝谏,也是孝子当尽的本份。
曾子曰:“敢问,子从父之令,所谓孝乎?”子曰:“是何言与!是何言与!昔者天子有争臣七人,虽无道,不失其天下;诸侯有争臣五人,虽无道,不失其国;大夫有争臣三人,虽无道,不失其家;士有争友,则身不离於令名;父有争子,则身不陷于不义。故当不义,则子不可以不争於父;臣不可以不争於君;故当不义则争之。从父之令,又焉得孝乎!”(孝经·谏诤章第十五)
孔子不主张盲目的从父令,乃当以公义、仁德为据,父有过儿女有责任谏诤,以免父母陷身於不公义。但要有对的态度,和悦的脸色,温柔的声音,以免遭受反感,才能达到劝谏的目的。“父母有过,下气怡色柔声以谏,谏若不入,起敬起孝,悦则復谏。”
子曰:“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。”(论语·里仁)。
“子之事亲也,三谏不听,则号泣而随之。”(礼记)
子曰:“从命不怠,微谏不倦,劳而不怨,可谓孝矣。”
古人对孝有双向的沟通,这是合乎人道的原则。
圣经对劝谏之孝有十分清楚的教导:
“智慧人的劝戒,在顺从人的耳中,好像金耳环和精金的装饰。”(箴25∶12)
“不要严责老年人,只要劝他如同父亲;劝少年人如同弟兄;劝老年妇人如同母亲;劝少年妇人如同姐妹……。”
圣经中的使徒保罗教导当时的基督徒如何作合适劝勉的工作,与古圣所言颇有异曲同工之效。
g.感恩之孝
父母生育孺养,恩情天高地厚,“鸦有反哺之恩”,“羊有跪乳之恩”。感恩图报乃人之常情,儿女以此对长辈表示孝心。
圣经中提到:“若寡妇有儿女,或有孙子孙女,便叫他们在自己家中学著行孝,报答亲恩,因为这在上帝面前是可悦纳的。”(提前5∶4)
综观孝的真正意义,在乎生不在乎死;对乎人,也对乎上帝。每个人都当行孝,但不应含迷信的习俗。
2.正确的文化观点
推崇祭孔祀祖者,通常尊崇儒家思想,因而常以中华文化为名而排斥基督教,反而引起紧张对立。如能平心静气的深入思考文化的问题,就不会因文化而捨信仰。康熙帝认为“中国道理无穷,文义深奥,非尔西洋人所能妄论。”似乎渗杂民族自尊心与文化优越感,并非存著探讨真理的态度。
曾国藩曾以政治、文化的理由发表“讨粤匪檄”以对太平天国。他说:“粤匪窃外夷之绪,崇天主之教……士不能诵孔子,……举中国数千年礼仪诗书典则,一旦扫地荡尽,此岂我大清之变,乃开辟以来名教之奇变,我孔子、孟子之痛哭於九泉,凡读书识字者,又岂可袖手安坐,不思一为之所也……。”(中国官绅反教的原因,吕实强)
曾国藩对当时的读书人颇有影响力,但他的目的是为了对付太平军,但却扯上文化宗教问题。无论天主教或基督教有史以来从未禁止信徒“不能诵孔子之教”,相反地,更是鼓励大家博览群书,精通古今之学术思想,才有正确平衡的信仰观。
论到文化,其实文化非一成不变,乃随着时代人群生活而演变。陈奇禄说:“文化的创造为生活,文化的应用在生活。离生活就没有文化。”(古籍今注今译修订版序)
易经:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”目的在“察时变”。“化成天下”。西汉刘向:“圣人之治天下也,先文德而後武力;凡武之兴,为不服也;文化不改,然後加诛。”(说苑)此乃注重教化。唐代孔颖达:“人文化成”,包括两方面:一指典籍,如诗、书、易、礼、……等。一指礼仪风俗。可见文化随时代的不同而演变;但文化演变,可能有四个步骤:第一是文化传播,其次是文化冲突、第三是文化融合、最後是文化更新。中华文化也不例外,中国大陆、台湾、香港、新加坡、马来西亚之中华文化因随当地生活型态,东西方思想的冲击,常因地而异,因需要而演变。
英国人类学之父泰勒(E.B.Tylor)给文化下的定义是:“文化是一复杂的总体,包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗、以及人类在社会里所得一切的能力习惯。”
圣经的教导与中华文化在本质与层次上虽有区别,但若客观的作一对比,都有其相通之处,对文化若有正确的观点,就不致被误导,或排斥基督信仰了。
3.适当的丧葬礼仪
丧事注重哀戚、尊敬、追思、勉励。而不应将死人当作神明来叩拜,更不应该以为亡灵会回来享受祭物,丧礼应是一件纯为死人安葬的礼仪。
家中有长辈离世,“丧则致其哀”。基督徒可以表现其哀情,或哭、或流泪,或静默哀思,是人之常情也,不必用民间宗教祭拜的方法,其实今日一般民俗的葬祭并没有表现出传统孝道的意义。
要能表达孝而不以祭祖方式行葬礼,对丧家,对社会亦是一大进步的改革。兹略述如下:
a.棺木的选择
如能选择适合家庭经济条件的棺木,或采西方现代化的棺木较理想。因为传统棺木非但笨重,形状也不甚雅观,遗体一放进去立刻封钉,追悼者,或家属不能瞻仰最後遗容,实美中不足,颇令人遗憾。同时安葬时,孝子或家属要抬此种大型棺木,实在力不从心,相当不实际。
b.衣著的选择
死者生前喜欢的衣著,大方正派为其殓葬用。孝子孝孙的衣服,不一定要照古法披麻戴孝,若因辈份用黑、蓝等颜色来表示亦无可厚非;但如穿西装,加上戴孝的表征亦可。颜色通常是深色,如黑色、灰色、深蓝色之类,以表示肃哀。因不同民族,不同文化,不同地区,孝子会有不同的孝服,这些是相对性的,随时代在演变,丧葬时孝子孝孙等的衣著,也可随现实的需要而改变,最重要的乃是隆重恭敬,以表达孝敬之心。
c.孝敬的精神
“孝敬父母”是儒家与圣经一贯的教导。实践的方法,在於活著的时候为人子者尽其孝之责任,如上文所提孝之七大重点。死後的殡葬,乃注重对死者的尊重、追念,而不该受古代传统习俗的影响,至於“卜其宅兆”,看“风水”则大可不必。(详细内容请参阅拙著《风水与福气》,因为人死非变鬼或神明,更不必举行“祭祀”之礼。古人所行并非真理,时代在进步,民智渐开,教育水平已提高,东西方文化交流频繁,应当取他人之长,以补已之短。
就从卫生健康角度来分析,祭祀之香烟、香灰、焚烧的纸箔,均不合卫生与健康。古礼尚有孝子有的三跪九叩,有的孝子虽年事已高,六七十岁以上,甚至身患高血压,或心脏病,或其他疾病,仍不能脱离繁文缛节的祭祀,实在非常不合健康的原则。所以传统民间宗教的祭祖,常存负面的作用;当随时代的进步迅速改革。孝经说:“教民无以死伤生,毁不灭性,此圣人之政也。”
其实对死者孝敬的方式颇多,可以肃立默哀;可以献上鲜花以表示敬意,可以追述过去的爱心与成就,以资纪念。最重要的是将“孝敬”的精神表达出来。
d.葬礼的改革
葬礼在不同文化、民族虽有其不同的礼仪,但重要的是这些都是为活著的人,使亲友家属能给予安慰、鼓励、化悲痛为力量,勇敢继续的活下去,并且活得有意义。对死者的埋葬,是活人应有的责任,目的是尊敬、追念、隆重有意义,对儿孙有劝勉的作用,对死者有妥当的安葬,如能达到以上的目的就够了,不必遵循古例为今之用。
一般而论“做功德”、“做忌”都属民间宗教,也受佛、道教之影响,实无必要。人的罪,不能以“做功德”来代替,子孙无权柄也无能力为死者赎罪。
接棺的仪式也当改革。孝男与丧家之晚辈,以爬或跪的方式“迎棺”,这种仪式应当舍弃,因为棺木本身无知觉,也无地位身份可言,人不必向物质跪拜。家属表示哀伤,是出於内心不是由於外在的仪式,更何况一般亲戚均劝丧家“节哀”。
入殓时也应避免迷信的习俗,如放桃枝,要他在阴间赶狗。还有石头、熟鸡蛋、豆头苞等,意思要等到石头腐烂、鸡蛋出小鸡,豆头苞长芽才可回来,这些均属迷信。另有人放过山裤、太极图等,这也都是多馀的。有些基督徒放圣经、诗歌、荒漠甘泉等在棺内,也大可不必。如果为卫生起见,放一些清除湿气及防腐之类的东西倒是比较合理。
“封钉”即入棺後在棺木上钉上四根钉子。中央一根小小的钉叫“子孙钉”,孝男用口拔出来,然後削一块棺木片与那小钉放在灵桌的香炉上,直到撤灵时才放火烧掉。这些陋俗,既是迷信,根本早就应弃绝了。
一般民间“告别式”,即“出山”,多数请道士或法师来主持,其实不必如此,只要请老练的长者就可主持。“告别式”并不是道士或法师的“专利品”。其中好多仪式与祭鬼神有关,应当舍弃之。如拈香(即举香来拜),含有祈祷、洗净及引魂之意。如果此种仪式改为肃立默哀,则更为严肃,令人有追念尊敬之意。
向遗像鞠躬,因民俗宗教通常在遗像之前,摆列祭品、香炉、蜡烛,均以鬼神祭拜之,但此时行鞠躬之礼,易被误为拜鬼神,所以最好以肃立默哀的方式,以表示纪念哀悼之意。
吊词本是表示惋惜、钦佩及景仰之意,不必过度夸张,祭文亦然。死者之亡灵不可能回来听这些安慰的话。吊词其实是向遗族和哀悼者,诉说死者一生的成就,目的是勉励人,所以无需作无谓的夸张。
中国人有好多传说及谐音,常存迷信的心理,如“丢钱”是想赚大钱,“检铁钉”是盼出丁等。这未免愚昧之至,如棺木下坑时,抓一把土丢到坑里,表示遗族愿意把他埋葬;也有拈一朵鲜花放在棺木头上,表示敬意与辞别之意,这都是可有可无,且无伤大雅的。惟独下土後,遗族向死者焚香、烧银纸,向神明跪拜祭祀则应当避免。孔子说:“其非神而祭之,谄也。”现代人当简化葬礼,而不应被封建所束缚,在文明的时代有改革才有进步。
中国人重视“慎终追远”,我们要把好的观念留下来,但一些不合时宜的繁文缛节,大可不必存留,而基督信仰不仅重视这些观念,更是提升了这些观念!